文化多样性与可持续发展——理解环境问题的人类学视角

作者:胡鸿保;黄娟 刊名:甘肃社会科学 上传者:杨清发

【摘要】人类学重视文化与环境之间的动态关系,一方面强调特定文化是适应环境的产物,另一方面也强调象征体系对环境的能动作用。通过对近期中青年人类学者关于生态人类学的研究个案,作者揭示了尊重本地文化价值观念对环境保护工作的意义。一种具体的社会文化体系对人与环境适应选择的不同方式构成文化多样性的基础,而对文化多样性的维护是人类可持续发展的关键。人类学的这些研究结论对于环境社会学探讨环境保护的策略会有一定的借鉴意义。

全文阅读

随着人们越来越清楚地意识到环境问题实际上是社会问题它们是人类社会行为的结果,它们由于对人类(及其他生物)的影响而被作为问题来探讨,而解决环境问题需要社会的共同努力环境社会学作为一个新的探讨领域便应运而生。早期的环境社会学主要关注人们对于环境问题的社会意识,如今的研究重点是考察环境问题的原因、影响及解决办法[1]。这一过程离不开人类活动与环境的关系。人类活动既形成社会体系,又体现文化特色。社会体系的形成来自于人类社会活动的互动模式,如“环境社会”关系与社会运行之间的互动。而文化特色反映了人类活动背后的象征和意义体系。因此,既然环境与社会的关系值得探讨,环境与文化之间的关系也是一个有意义的研究领域。以研究文化见长的人类学家开始进行这方面的探索,由此形成了另一门交叉学科生态人类学。对人类学而言,探索人与其栖息其中、作为人的外部世界而存在的环境之间的关系,是一个由来已久且根深蒂固的命题,也是探索其他问题的一个基本前提[2]。人类学中生态学方法兴起的历史基础是双重的:一方面,20世纪初人类学家逐渐摒弃了环境决定论的解释;另一方面,20世纪60年代人类学家采用生物学概念以避免对文化概念的过度依赖。文化与环境作为可见的社会模式的主要原因的争论构成了现代生态人类学发展的基础[3]。人类学家将文化与环境包括技术、资源和劳动之间存在的动态的、富有创造力的关系作为分析问题的基础,认为文化特征是适应当地环境的产物,即特定的环境因素形成特殊的文化特征。这方面的经典个案是美国人类学家马文哈里斯(MarvinHarris)提出的印度教对吃牛肉的禁忌。这一规矩在西方人心目中似乎没有道理,但是从当地环境的背景看来却很有道理。在当地,牛的重要性体现在多方面:供应奶、犁地、荷重、拉车,牛粪也有好几种用途既是肥料、燃料,还是铺地材料。因此从唯物主义观点来看,印度教对杀牛吃肉的禁忌就是合乎道理的,因为这样做有利于保存由牛提供的肉以外的其他资源,而利用这些资源的方式在当地比吃牛肉更重要。同时人类学家还借鉴生物学中的生态学方法,将人类被(环境所)限定的行为、生物性交换以及各种物质过程放在一个统一的框架中,亦即生态系统中,描述生态系统过程与社会文化过程之间的互动关系。这方面的最著名个案是人类学家罗伊拉帕波特(RoyRappaport)对新几内亚山区的僧巴加马陵人(TsembagaMaring)的仪式和战争所做的经典研究。僧巴加社区同他们的相邻社区之间的关系,传统上总是时战时和、交替进行。双方作战时,每一方都得到周围地区盟友的帮助。战事结束便杀猪祭祀,把肉分给盟友以感谢他们的帮助。几年以后还有一个规模更大的感谢仪式。猪群太大是引发这类仪式的原因。战争结束时的祭牲使猪群规模大大缩小,但是在随后的和平时期又逐步恢复。终归有一天猪的数目太多了,妇女已难于照顾,于是猪跑到邻人的园子里去,造成损失而且还同人争食。到猪群规模大到无法控制之际,该社区就决定举行最后答谢宴会,借此机会巩固旧盟友,建立新盟友,以便迎接新一轮战斗。拉帕波特的分析识别出一个生态系统,其主要组成部分有:人口、猪群、植物性食物(包括人、畜都吃的菜园产品),以及人畜占有的土地。杀猪宴成为战争与休战交替循环的转折点,在这个仪式循环过程中,人与猪之间对各种资源(包括从植物和动物食品获得的能量)进行分配。同时杀猪宴仪式的运作涉及僧巴加人根据多种因素做出的决定:根据他们对猪与人之间的关系的理解,对相邻社区之间关系的理解,对祖先与后代之间关系的理解等等[4]。这种仪式循环实际维持了生态系统的循环,维持了群体之间的秩序,并依据人口关系重新分配土地和资源

参考文献

引证文献

问答

我要提问