网络空间人的自我异化问题刍议

资源类型:pdf 资源大小:775.00KB 文档分类:哲学、宗教 上传者:吴磊

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文档信息

【作者】 王姝 

【关键词】自我异化 网络空间 

【出版日期】2005-02-28

【摘要】“自我异化”是马克思在阐述“异化劳动”理论中提出的,技术时代的到来赋予了它新的内涵。网络技术的发展使得网络空间成为人们新的生存空间,网络人的自我异化现象更加表现为“数码焦虑”、丧失自主性以及“脱离肉体效应”,分析和探究其根源具有重要意义。

【刊名】理论界

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随着计算机技术和网络技术的日新月异,因特网已经广泛渗入到社会各个领域,引起整个社会生产、生活方式的深刻变化,形成了人类新的生存空间——网络空间。与此同时,人们也产生了对于网络空间的依赖与痴迷。在网络空间中存在的“数码焦虑”,丧失自主性以及“脱离肉体效应”的现象,使人们在拥抱网络技术的同时正逐渐地远离本真状态,逐渐地丧失主体性而陷入一种自我异化的状态。一、马克思关于工人的“自我异化”命题“自我异化”这一命题,是马克思在《1844年经济学哲学手稿》(以下简称《手稿》)中论述“异化劳动”理论的四个规定时提出来的。“异化劳动”的四个规定分别是劳动者与其产品相异化,劳动者与其生产活动本身相异化,劳动者与“类本质”相异化以及人与人相异化。马克思在论证第二个规定,即“劳动者与其生产活动本身相异化”时,指出:“第二,在劳动过程中劳动同生产行为的关系。这种关系是工人同他自己的活动——一种异己的、不属于他的活动——的关系。在这里,活动就是受动;力量就是虚弱;生殖就是去势;工人自己的体力和智力,他个人的生命(因为,生命如果不是活动,又是什么呢?),就是不依赖于他、不属于他、转过来反对他自身的活动。这就是自我异化”〔1〕。在《手稿》的其它地方,他也阐释了这种“自我异化”的含义,他认为:如果工人不是在生产行为本身中使自身异化,那么工人怎么会同自己活动的产品像同某种异己的东西那样相对立呢?产品不过是活动、生产的总结。因此,如果劳动的产品是外化,那么生产本身就必然是能动的外化,或活动的外化,外化的活动。在劳动对象的异化中不过总结了劳动活动本身的异化、外化。”〔2〕马克思有关工人的自我异化命题,可以从以下三方面作以理解。首先,自我异化是在生产行为之中发生的。在四个规定中,它是唯一动态的过程。因而,自我异化应是一个行为过程,而不是静态的结果。其次,自我异化既然发生在行为过程中,那么其必然存在着行为主体和行为对象。行为主体自然是工人,行为对象则是与工人相异化的“劳动的生活资料”即劳动资料。马克思认为这使得工人“在自己的劳动中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感到不幸”〔3〕,显然,这里劳动已不再是属于人的本质的东西,而成为了“外在的东西”,劳动本身已经异化了。最后,马克思将自我异化理解为工人在生产行为本身中“使自身发生异化”〔4〕,并指出劳动异化这种活动是“他自身的丧失”〔5〕,这说明工人已成为丧失了主体性的人。在对马克思工人的自我异化命题理解的基础上,我们可以将自我异化拓展到更为广泛的领域——人的自我异化。我们可以这样阐述人的自我异化:这是发生在某种生产行为活动过程中的异化现象。行为的主体是丧失了主体性的人,能动地活动于由主体发生却已不属于主体的本质的活动中。行为的结果是使主体否定自身,丧失幸福感,主体失去了个体的完整性、独立性,成为陌生于自我真实状态的一种状态。二、技术时代下人的自我异化的延伸早在技术时代到来之前,马克思主义研究界著名哲学家卢卡奇,发展了马克思的异化劳动理论,提出“物化理论”,并用以深入地探讨发达工业社会中发生的异化问题。他将物化同近现代社会的理性化进程结合起来,从理性特别是技术理性对人的主体性发展的负面效应的视角揭示了现代社会的物化现象,并且深刻地指出这种“物化”正在内化,从而成为“物化意识”,这是对自我异化问题的深层揭示。20世纪50年代开始,资本主义进入一个相对的稳定发展时期,随着新的科学技术革命促进了社会生产力的迅速发展,技术时代宣告到来。技术时代最为显著的特征便是技术理性成为思维的主宰。《追问技术悲观主义》一书中将技术理性归结为“在工业文明社会(技术社会)中,以科学技术为核心的一种占统治地位的思维方式,可以称之为一种绝对的理性主义。”〔6〕技术理性带来了“技术的社会化和社会的技术化”〔7〕——“当技术居于一种理性的霸权地位时……它实实在在构成了一种拥有核心地位的社会建制、社会活动,整个社会及它的各个层面无一例外地都被技术所同化,这就是技术的社会化。与此同时,现代社会已完全按照技术的要求和规范来设置和运作,离开了现代技术,社会便无法存在。这就是社会的技术化”〔8〕。然而,技术时代的到来未能消除异化现象,人的主体性没有得到发展反而湮没在技术时代的大背景下,人的自我异化问题也被重新揭示出来。现代法兰克福学派以及存在主义哲学更将人的异化现象作为本学派理论研究的核心。他们认为,这种异化产生于物质丰裕、生活舒适的技术社会环境中,在极大程度地削弱了马克思时代异化劳动带来的肉体上的痛苦研究中心硕士生,主要研究方向:技术哲学、网络伦理。(如物质生活的贫困、高强度的体力劳动等)的同时,却加剧了中活动都有着密切的关系。这为探析网络空间人的自我异化人们心灵上的空虚与折磨——人们以牺牲人的全面发展和个根源厘清了思路。性的整体发挥为代价,被技术主宰着生活。法兰克福学派代表(二)网络空间人的自我异化根源人物赫伯特·马尔库塞认为,技术的发明和全面使用,造成了1.网络信息崇拜重新考问了人的认知结构人们对技术的过度崇拜,这已经成为一种对人的“新的控制形认知结构是人类一种“先存”的“精神器官”,在很大程度式”——“在发达的工业文明中盛行着一种舒适、平稳、合理、上它决定了主体对来自外部的信息的选择和接受,决定了对民主的不自由现象,这是技术进步的标志”,它“以社会必要的它们的接受深度和广度。可以说它是一种主体的选择框架,符但痛苦的操作机械化来压抑个性”〔9〕。人们在这种新的生产合这种框架的将被接受,否则将遭到排斥。同时,认知结构又行为中形成了人的自我异化——这种自我异化是以技术迅猛是主体处理加工客体信息的规范标准,外部的信息只有经过发展和广泛应用带来的人们生活水平的提高,同化了人们意认知结构的加工,才能转化为主体自己的有意义的认知,否则识的异质性,以同一性取代了多元性。它不仅渗透在物质产品它就是一种混沌无序,毫无意义的对象。的生产过程中,而且渗透在精神生产过程中;不仅体现在整个知识是对信息的有意识和有目的应用与归类,只有通过生产环节上,而且体现在整个消费环节上。由于意识形态的同人的活动才能把信息加工成为真正的知识,赋予它实际意义化使得生活在技术理性和物质至上时代的人们全然不知,并和使之具有某种因果的联系。知识只存在于其使用者身上而自觉地与主流意识形态控制合流,慢慢地在不知不觉中失去不存在对信息的集合中。也就是说,是使用者的思想观念才使了本真的自我,丧失了主体性。因而,这一阶段人的自我异化信息成为人的知识。《信息崇拜——计算机神话与真正的思维具有更全面、更隐蔽的特点。艺术》的作者西奥多·罗斯托克就强调过,没有观念就没有信三、网络空间人的自我异化息,是观念建立信息而不是相反。由此说明要使信息转化为知(一)网络空间人的自我异化表现识,其关键在于人,在于人所具有相应的信息加工能力和他所国内研究网络伦理方面的著名学者段伟文在其所著《网具有的思想观念。络空间的伦理反思》一书中阐释了他对网络空间人的自我异今天,科学技术迅猛发展的现代社会正日益走向信息化,化的理解。他认为,网络空间人的自我异化就是“自我醉心于在世界的信息化展现的语境下,以信息方式认知世界成为首网络空间中的信息收集,专注或痴迷于通过网络电子化所拥要的认知方式,人们开始用信息这一概念来诠释知识。然而,有的虚拟生活,但结果并未使自我获得稳定的满足感,甚至还信息化也带来了人们对信息的过度崇拜——过分夸大信息的加剧了焦虑,导致了自我控制能力的丧失”〔10〕。他进一步将价值,赋予它自身所承受不了的作用和期望,甚至将其神化。网络空间人的自我异化大致划分为以下三种情况:“数码焦如今,人们进入了一个讯息密集的社会,大量无控制和无组织虑”,丧失自主性以及“脱离肉体效应”。1.“数码焦虑”。“数码的信息一齐涌来,使人们无暇进行预先屏蔽,人们已有的认知焦虑”(digital distress)的产生是由于网络信息技术发展过快,结构也来不及对信息进行分化,人类被所创造的过剩信息所导致网络信息过剩,使人们无法适应而产生的种种失调症状,窒息。人们在不完全情愿下吸收了大量信息,原有的认知结构其实质是网络空间的信息爆炸在使人们选择机会增加的同时也在不断的膨胀,直到自己无法承受为止。网络空间的信息流带来的强烈的自我恐惧。2.丧失自主性(笔者认为,这里的丧不分昼夜地左右着人们的生活,快节奏、高刺激、多变换的状失自主性完全可以理解为丧失创造性)。网络空间给予人们易态使人们的精神不堪重负,最终使得他们宁愿放弃上网,重新于控制环境和表达自我的感觉,以及超越地理空间和交往的回到“无网时代”。匿名性等因素,形成了一种强迫性的激励机制。人们即使受到2.网络的“空间关系”特性刺激了人的虚假欲求程序设计的重复性和缺乏真正创造性活动的囹圄,也仍然乐网络空间区别于以往任何一种空间概念,它的诞生标志此不疲,难以自拔。其结果削弱了人的责任感,使人只满足于了新的空间关系的产生,即空间不再是纯粹的各向一致的广虚假的创造性活动。3.“脱离肉体效应”(discarnateeffect)。多延,也不可能以客观统一的尺度去测量。海德格尔在《存在与伦多大学“麦克卢汉研究中心”主任纳尔逊·塔尔说:今天,电时间》一书中,用现象学方法建立了其本体论,提出了“在世”子技术将人脑加速到一个异乎寻常的速度,而人的肉体却原的思想并由此论述了空间性,这些理论为我们思考网络空间地不动。这样形成的鸿沟造成了巨大的精神压力。人的大脑被及其空间关系提供了视角。海德格尔赋予人这种特殊的存在赋予了能够浮出肉体、进入电子虚空的能力,它可以在一瞬间者一个专门名称——此在Dasein。他认为此在的存在,是“在达到任何地方。于是你就不再只是血与肉了。”〔11〕而这样一世界之中存在”(in-der-welt-sein即“在世”)。此在总是处于一来,人的身体似乎成为了障碍:“行为者的完全透明化剥去世界中,和世界不可分割,并同时出现、同时在此。此在和世界了行为者的身体性……如果身体失去了表现能力,失去了空的关系不是日常经验中的空间关系,此在的在世意味着它与间性和做戏以及游戏中的戏剧化力量,即失去了它与其他身其世界处于一种浑然一体的关系之中。体相区别的东西,那么,这个身体就成为了信息传播的障鉴于人与世界的不可分割性,网络空间又是什么呢?我们碍。”〔12〕可以这样进行描述:网络空间是我们与键盘、显示器、鼠标、网综合以上网络空间人的种种自我异化表现,不难看出异页和他人等打交道时所面对的一种“敞开”(海德格尔认为人化现象的产生与网络空间特性,人本身状况以及人在网络之已经在世界之中,世界便是存在的“敞开”),人在网络空间中是其“在世界中存在”的一种形式〔13〕。海德格尔在对空间性的论述中,认为空间作为“此在”(人)的现身和领会之所“在”,并非世界所先天具有,而是随着主体不断“寻视”着的“在世”而得到揭示〔14〕。“寻视”就是人(此在)对“在近处”(这里的“近处”不是地理位置的远近,而是人对事物的关切程度)的事物的操劳(海德格尔将这些人与事物“打交道”使事物得以显示的方式称为“操劳”)。不断的“寻视”就导致了空间性:人(此在)通过操劳寻视使存在着的东西到“近处”来照面,操劳寻视由此具有空间性。在某种角度讲,操劳寻视意味着旨趣和关注。就网络空间的“敞开”而言,人与世界照面的场所便是人机交互界面。“界面”(Interface)是一个含义深邃的词,寓示着自我与他者世界的相遇之处,它使“此在”(Dasein)的“此”(Da)获得了空间上的现实性。在网络空间向主体的展现中,“超文本”(H ypertext)起着举足轻重的作用。超文本中的“节点”与“链接”对于空间感的建立有着极为关键的意义。网页上的“节点”与地理上的“位置”有着空间上的隐喻关系,网页上的“链接”也同样是现实中“道路”的隐喻。海德格尔指出:位置本身是由操劳寻视指派给上手事物的……它在何处上手,这是向有所计较的操劳活动提供出来的,并向着其他上手事物制订方向。”〔15〕在“超文本”结构所引导的空间展现中,主体不断“寻视”的意向性是一个核心因素。链接入口的选择取决于所“操劳

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