“孝”的传承与转化:本土文化资源的可持续发展路径

作者:伍婷婷;伍佳佳 刊名:青岛农业大学学报(社会科学版) 上传者:陈晓炜

【摘要】现代社会对孝文化精神的强烈诉求与孝文化现代语境中遭遇的发展困境,使孝文化陷入尴尬境地。孝文化急需现代转向,找准孝文化与现代社会的契合点尤为关键。随着传统社会向现代社会转型,孝文化的单向传承方式不再是主流,孝文化更多地表现为一种本土文化资源,挖掘其社会效益和经济效益,将其创造性地转化为法律制度的保护对象、经济发展的产业模式和社会治理的多元形式等,都是孝文化在现代语境中可持续发展的路径。

全文阅读

一、现代社会对传统孝文化的诉求随着我国现代化进程的加快,传统的以家族为依托的群体生活开始解体,平等观念、权利意识使家庭成员间关系趋于平等;加之人口结构的变化,老龄化社会的出现,独生子女家庭既要兼顾工作,又要承担赡养老人的职责,行孝只有压力而没有幸福感;同时,随着市场经济竞争日趋激烈,区域人口流动频繁,“空巢老人”现象普遍……作为维系社会关系的孝文化传统开始淡化和消解。甚至许多年轻人(包括未成年人)对待老人和父母态度冷漠,行为出格,虐待老人、伤亲和杀亲的极端事件屡见报端。孝敬父母、尊敬老人等传统美德的逐渐丧失,现代社会开始对孝文化有强烈诉求。现代社会对孝文化的诉求在某种程度上表明了孝文化的重要性,但这里需要注意一个语境问题。孝文化具有二重性,即人民性和封建性[1],人民性是基于人类血缘关系而产生的对父母的敬爱之情,是人类情感的需求,体现的是一种永恒、广博的价值取向。而封建性是内含于孝文化的具有封建时代的历史局限性,封建统治者不断对其加以极端化、专制化、神秘化和愚昧化,从而使全社会形成愚孝,以利于其实现统治。作为一种文化形态,“孝不止适用于一个社会、一个阶级或一个时代,它是超阶级的或跨越时代的,在几个时代都适用。”[2]因此,对于符合人民性的合理因素可以传承和发展,而对于那些虽然具有封建性,也可以批判继承或者创造性转化,问题在于如何批判继承和创造性转化。解决现代社会对孝文化的诉求与实现孝文化在现代语境中的突围之间的矛盾,关键在于找到二者的契合点。传统的孝文化研究往往把视角局限于文化形态的单向传承,主要受线性思想的影响,是系统思维的缺位。孝文化除了作为一种文化形态,还是一种独一无二的本土文化资源。挖掘其社会价值和经济效益,既能满足社会发展的需求又能间接地宣传和发展孝文化。二、传统孝文化的传承与发展模式文化是一个切不断的脉流,是一种动态的过程而非固化的状态[3]。形成于西周时期的孝文化是中国传统文化中的一朵奇葩,虽历经数千年,却仍然以独特的形式存在于现代社会。尽管孝文化在现代社会语境中遭遇发展困境,不得不承认,孝文化能够延续发展,必定有其特定的有效传承方式。孝文化内涵的演进历程其实就暗含了其发展的内在规律性。《尔雅解训》中说:“善事父母者曰孝”。因此,赡养父母是孝的最初的本意,后来又延伸为对父母精神上的尊敬和关爱。孔子曰:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”,曾子也曾说:“孝有三:大孝尊亲,其次不辱,其下能养”。孝的最初含义主要是为稳定封建家族的内部秩序,维护家长的绝对权威。封建家族长者通过编制家训或者直接语言教诲等方式,宣扬封建孝义,而子女通过将亲代传授的孝义内化为自己的价值观和道德规范,这种代代相传的方式,比较隐晦,是孝文化传承的重要方式。随着封建家族的稳固,社会交往日益频繁,社会的稳定又成为古代知识分子和统治者关注的焦点。《孟子告子下》:“敬老慈幼,无忘宾旅”,《孟子梁惠王上》:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”,除了宣扬“孝”的一般含义外,还增设了孝的社会功能,即“尊老”。为了普及“尊老”思想,统治者通过颁布政令,给老人特别的待遇,如汉文帝元年,颁布定制:“令县道,年八十以上,赐米人月一石,肉二十斤,酒五斗。其九十以上,又赐帛人二匹,絮三斤。赐物及当禀鬻米者,长史阅视,丞若尉至”,唐太宗《赐孝义高年粟帛诏》:“高年八十以上,赐粟二石,九十以上,三石,百岁,加绢二疋”。这种自上而下的孝文化推行方式,是一种显性的,能被社会感知和实践的传播途径,为孝文化的传承起到积极的助力作用。孝文化从作为家庭领域的伦理规范扩展到社会伦

参考文献

引证文献

问答

我要提问