论米德符号互动理论视域下的道德教育

作者:徐春艳 刊名:基础教育 上传者:杨波

【摘要】符号互动理论是米德社会心理学的主要内容,它强调表意的符号,尤其是语言在人的自我形成中的重要地位。米德的符号互动理论为我们认识和理解道德教育的方式和过程提供了一个新的视角。在道德教育的过程中,各种符号是教育必不可少的媒介,自我产生的阶段也是道德形成的过程。在个体社会化的过程中,"主我"和"客我"的相互作用还完成了道德的自我对话,人的社会化的过程同时也促进道德社会化。

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乔治.赫尔伯特.米德(GeorgeHerbertMead,1863-1931)是美国哲学家、心理学家、社会学家和思想史家。米德受到威廉詹姆斯、查尔顿库利和约翰.杜威三位思想家的影响,创立了符号互动理论。米德的符号互动理论的思想主要集中体现在《心灵、自我与社会》一书中,他从进化论的观点出发,以心灵、自我、社会三者为阐述对象,揭示了符号(尤其是语言)是三者形成、变化以及相互作用的工具的观点。米德的符号互动理论虽然没有专门研究道德意识的发生发展以及道德教育问题,但是他为我们揭示了道德意识发生发展的社会心理机制,为我们认识道德教育提供了新的视域。一、从姿态到表意的符号道德教育的媒介“姿态”这个概念是冯特在阐述他的“平行论”的时候分解出来的,但是他没有合理地解释姿态与心灵之间的内在联系,没有说明姿态和表意的语言之间的区别。米德认为:动物与动物之间的姿态是没有任何含义的,但是“姿态”这个词可以等同于社会动作的开端,并且这些动作是使其他人做出反应的刺激。姿态成为刺激的原因是因为它是其它动物由此做出反应的工具,是动物与动物、人与人相互沟通的媒介。但是人类的相互沟通又不仅仅局限于这种层次的姿态,人类还可以把他人的观点、态度自觉地表现在自己的行为上,“愤怒表现为进攻,害怕表现为逃跑”。[1]40我们知道一个人的内心是从他的动作中看出来的,如果一种姿态能够引起对方的反应,那么这种姿态就成了一种表意的符号。在米德看来,表意的姿态会话比无意识的姿态会话更能适应社会动作之间的相互作用,“只有凭借作为表意符号的姿态,心灵或智能的存在才是可能的”。[1]42表意的符号同时也促成了个体内在化的隐含的会话,并且促进人的思维的形成。在米德看来,当姿态发展到表意的符号时,人与人之间的沟通才成为可能,这时人与人之间才可以相互影响。符号作为人类社会互动的工具,既是一种社会现象,同时也是个体现象;既将社会要求内化为人的心灵,又将人的态度外化为人的行为。道德教育也正是借助于符号才成为可能,作为培养人的德行和美感的社会活动。从符号互动论的角度来讲,道德教育也是符号意义的转换过程,即:教育双方借助于符号,尤其是语言的交流和沟通取得共识,透过各种符号系统所表达的信息来实现客观世界意义的传递,将社会道德要求转化为受教育者个体的道德要求,进而实现教育的社会化的要求,达成教育的目的的过程。表意的符号的产生也就是道德教育前提的产生。在符号互动理论中,表意的符号还只是一个广义的概念,它有着丰富的内容,米德及其继承者为此进行了深入的研究。表意的符号最重要的内容是有声的符号,其中最主要的就是语言。人类有声的符号不仅引起他人的反应,同样也让自己对自己的声音产生相同的反应。人在说话的时候不仅是对听者说的,同时也是对自己说的。米德认为,只有这样的交流,个体才会做出或有可能做出另一个人可能做出的反应。教育者的语言作为一种传递信息的手段,在运用的过程中尤其要注意这一点。语言本身并没有什么特别之处,但是语言由于对象的不同自然也要有所区别。教育者在教育的同时还要学会聆听,不仅聆听学生,还要聆听自己,教育者要清楚自己语言表达的方式是否在教育要求的范围之内,是否在学生的接受范围之内,语言的表达是不是善意的、易懂的,是否可以被每一个受教育者接受。但是,简单的语言的传递往往会让教育者陷入枯燥的说教困境,课堂教学是教师和学生交流的主要舞台,为了能够吸引学生,教师需要使用多种交流符号,既要运用丰富的教育语言,又要借助于抑扬顿挫的语调,丰富的面部表情,甚至是得体的肢体语言。米德强调有声的符号的重要意义,但是不可否认的是无声的符号在德育中常常

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