社会革命·文化批判·幻象透视——西方马克思主义意识形态理论的三个向度

作者:周兴会;张艳国; 刊名:湖北行政学院学报 上传者:刘军保

【摘要】对卢卡奇、柯尔施的社会革命理论、葛兰西的文化领导权理论、法兰克福学派的新文化革命运动、阿尔都塞与齐泽克的存在论幻象批判理论进行历史考察,梳理其意识形态理论演进的逻辑线索,不难发现,卢卡奇和柯尔施在对第二国际庸俗的马克思主义经济决定论的批判中阐释了总体性思想,希望借助阶级分析方法并通过社会实践来实现推翻资产阶级的历史使命;葛兰西和法兰克福学派采用人本学方法,对文化—意识形态进行反思批判,以此来动摇资本主义社会的文化根基,获取文化领导权,确立社会革命的方向;阿尔都塞、齐泽克采用了与传统完全不同的意识形态研究方法,对意识形态的结构、功能及其存在属性作了极为"晦涩"的研究剖析。三种不同向度的意识形态理论均有合理与偏颇之处。准确把握其思想精髓,对于我们坚持和创造性地发展马克思主义具有重大的现实意义。

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“西方马克思主义”概念的首次提出距今已有八十六年的历史。作为一种理论思潮,虽然其派别众多、观点繁杂,但是他们的核心思想——意识形态理论是一以贯之的,西方马克思主义打着“实现马克思主义现代化”的旗帜来发展马克思主义的宗旨也是始终如一的。通过对卢卡奇、柯尔施的社会革命理论,到葛兰西的文化领导权理论、法兰克福学派的新文化革命运动,再到阿尔都塞、齐泽克的存在论幻象批判理论的历史考察,追寻其意识形态理论演进的逻辑线索,剖析其理论的合理与偏颇之处,对于我们坚持和创造性地发展马克思主义具有重大的现实意义。一、社会革命:总体优先性卢卡奇、科尔施和葛兰西都是西方马克思主义的早期代表人物,虽然他们都把马克思主义看成是黑格尔主义的继续,都非常重视对马克思主义的革命实践与社会历史理论的研究,但是,在方法上前二者更主张马克思主义方法的实质就是“总体性”。无产阶级之所以丧失了斗争的热情和创造历史的动力,就在于他们受资本主义社会里“物化意识”这一局部现象的遮蔽,眼花缭乱的商品堆积折射出人与人的关系就是一种物与物的关系,“物”作为一种统治人的力量转化为人们崇拜的对象。在卢卡奇看来,社会分工及技能的专门化致使资本主义社会里的无产阶级囿于狭隘而僵死的生活圈子,而不能对整个社会做出理性的分析与判断,更不要说批判与革命了。受经济利益的羁绊,人们不可能以动态的、历史的、实践的眼光来反思社会现实,这样必然会造成劳动主体性的摇摆与堕落。当务之急是实现方法论上的根本性变革,以社会总体性思想来武装人们的头脑,从而激发人们的创造活力。卢卡奇的总体性范畴来源于黑格尔的“总体性的逻辑”(The Logic ofTotality),他的总体性是指支配现实的范畴,即社会现实或社会整体。所以,整体是具体的而不是抽象的,是多样的而不是单一的。其实马克思辩证法的最深刻之处就是在于很好地阐释了个体与总体的关系。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中指出:“人是特殊的个体,并且正是人的特殊性使人成为个体,成为现实的、单个的社会存在物,同样,人也是总体,是观念的总体,是被思考和被感知的社会的自为的主体存在,正如人在现实中既作为对社会存在的直观和现实享受而存在,又作为人的生命表现的总体而存在一样。”[1](P188)在物欲横流、异化笼罩的资本主义社会里,人们看到的只是自我的个体以及满足个体需要的物质利益。因此,卢卡奇强调,应当把社会生活的孤立的事实看成一个个客观的历史过程,综合成一个总体,使之成为现实的知识。马克思正是站在总体优先性的高度,以物化为起点,揭示了资本主义社会异化的表现形式与根源,探讨了消除异化的根本途径。受各种主客观条件的限制,卢卡奇没能把物化与异化区别开来,但是他以马克思的总体性的方法为指导,剖析了经济运动法则的局限性,主张要达到对资本主义社会的总体把握,必须有开阔的视野和辩证的观念。所谓辩证的观念就是把现实理解为一个有主体能动作用的行动过程,这个行动过程就是革命斗争的过程。那么这个行动过程的主体又是谁呢?卢卡奇否认了个人通往总体道路的可能性,因为只有阶级意识才能体味这个总体,作为“同一的主——客体”的无产阶级才能从自我觉醒中担当起推翻资产阶级的历史重任。柯尔施在对庸俗的马克思主义者的批判中坚持了总体性理论。按照他的说法,社会是由经济、法和国家以及意识形态这三者构成的。而第二国际的正统的马克思主义者从来都没有把它当做一个整体看待,马克思主义的社会革命理论的实质是“一个活的总体的社会革命理论”。这种理论不仅是知识的体系,而且蕴含着历史过程和革命实践相统一的自觉的社会行动。也就是说马克思主义的学说就是理论与

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