从三国演义谈中国传统文化对中医学生培养的重要性

作者:李雪青;石志敏 刊名:中医临床研究 上传者:夏立立

【摘要】文章以三国演义为代表,结合中国传统文化与中医发展的关系,从纵观全局的整体观、注重时机、天人相参、阴阳学说为指导三因制宜几个方面探讨了中医核心理念与中国传统文化的密切关系,使学生们在学习中医的过程中享受中国文化。

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中国医学与其他地域的医学不同,不仅仅是一种技术,而是中华文化的重要组成部分。什么是中国传统文化,指在远古或很久以前在中国区域内产生和发展的、世代流传至今的、具有自身特点的精神文化[1]。中医药学植根于中国文化,是我国自然科学与人文科学融合的典范。尤其是近现代,在中国文化传统精神的影响下,更形成了中医药学以临床实践为依归的发展模式和开放兼容的创新精神[2]。1纵观全局的整体观我在给中医的学生讲《灵枢邪气脏腑病形》篇中其中有一句:“有所堕坠,恶血留内,若有所大怒,气上而不下,积于胁下,则伤肝。”这句话说的是:从高处坠落跌伤,就会使瘀血留滞在内,若此时又有大怒的情绪刺激,就会导致气上逆而不下,血亦随之上行,郁结于胸胁之下,而使肝脏受伤。凡读过《三国演义》的人都知道孔明三气周瑜这个故事。纵观整个故事,大多数人认为周瑜由于心胸狭窄,眼光短浅,常怀妒贤嫉能之心,人们无不为之扼腕叹息。实际上,若是正常之人,即使生再大的气,气绝身亡的少之又少,何况是壮年的周瑜,周瑜之所以能被气死,有一个先决条件,也是内因,就是他有剑伤,也就是体内有瘀血,再遇上暴怒,内因外因综合作用导致这样一个结果,我每每给同学讲到这里,学生都精神专注,频频点头,可见,学生们是乐于接受中国文化,也享受中国文化。2注重时机我在给中医的学生讲《黄帝内经离合真邪论》篇中其中有一段:“亦如经水之得风也,经之动脉,其至也亦时陇起,其行于脉中循循然……卒然逢之,早遏其路”。也就是说邪气新入于经脉之中,由于其立足不稳,正邪乍离乍合,医生就可以发现病邪侵入的部位,判断出正邪离合的态势,选择正确的治疗方案。有人认为,军队的迅速机动和闪电般冲击是真正的战争的灵魂。其实中医治病就像古时行军打仗,士兵人数再多,条件再有利,也要选对战机,否则会一败涂地。其实中医治病也是同理,我们现代有很多疾病反反复复,缠绵难愈,有两个原因:其一:在疾病初期的时候没有抓住有利的时机,“救其萌芽”,错过了宝贵的战机;其二:已形成的不良生活习惯难以改变,“三分治,七分养”,习惯改变不了,疾病自然难愈。3法天则地,天人相参《素问八正神明论》讲到“凡刺之法,必候日月星辰,四时八正之气,气定乃刺之。是故天温日月,则人血淖液而卫气浮;天寒日阴,则人血凝泣而卫气沉。”这段话说的是:凡针刺之法,必须观察日月星辰盈亏消长及四时八正之气候变化,方可运用针刺方法。所以气候温和,日色晴朗时,则人的血液流行滑润;气候寒冷,天气阴霾,则人的血行也滞涩不畅。月亮初生的时候,血气开始流利;月正圆的时候,则人体血气充实,肌肉坚实;月黑无光的时候,肌肉减弱。所以要顺着天时而调血气。《三国演义》中草船借箭的故事就是法天则地,天人相参思想的典范。4阴阳学说为指导,三因制宜,活法圆机阴阳概念是西周末年伯阳甫论地震时首先提出来的[3]。《老子》的“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,把阴阳二气看成是道生万物的中间环节[4]。中医理论是以阴阳理论为指导的。在《灵枢终始》篇也提到:“和气之方,必通阴阳。五脏为阴,六腑为阳,传之后世,以血为盟。敬之者昌,慢之者亡。无道行私,必得夭殃”。阴阳理论在整个社会发展史上,是政治斗争的的体现。阅读《三国演义》第一百零六回中的“司马懿诈病赚曹爽”与一百零七回中“魏主政归司马氏”的故事便可一目了然。司马懿一边一付衰老病笃、危在旦夕的样子,一边在假面的包裹下则是又快、又隐、又准、又狠的血腥政变。其机谋智慧令人叹为观止。三国诸葛亮用兵,处处都是三因制宜的典范。比如“空城计”掩饰自己力量空虚、迷惑对方的策略。综上,三国演义是中国传统文化的代表之作,而用三国演义里的

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