20世纪古琴音乐文化在世界范围内生存状况探究

作者:欧阳青梅;臧卓敏 刊名:扬州大学学报(人文社会科学版) 上传者:张宝贵

【摘要】琴,自古以来就与中国文人雅士修身养性、陶冶情操有关,它代表了中华传统文化的精髓。近代,中国被迫打开国门之后,古琴也渐渐走向西方世界。上世纪,古琴音乐随着中国社会的动荡,几经沉浮,特别是在文革时期,几遭灭绝之灾。改革开放以来,古琴在国内及海外的生存状况如何?如何走出困境?这是一个值得深思的问题。

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古琴艺术作为我国传统音乐文化的代表,是研究中国古代哲学、美学和音乐史的重要内容之一。建国后,越来越多的专家、学者开始关注古琴艺术的研究。其中涉及与本文有关的、关于近现代古琴在中国和海外生存状况的论著有许健的《琴史初编》、章华英的《古琴》、刘彦的《古琴在美国的生存状态一瞥》。前两本书从历史的角度介绍了各时期中国和海外的琴乐发展状况,后一本书对古琴文化的异域移植进行了思考。这些专著都是本文开展研究的重要依据和铺垫。但对于琴乐文化在海外生存艰难的根本原因,以及如何从根本上提高海外竞争力,上述论著均未能深入探究其根本,且这样的研究目前亦不多见。因此,笔者从国内国外两个角度,思考并构想出一系列保护和传承传统琴乐文化、让传统音乐文化走向世界的举措。一、20世纪上半叶古琴音乐文化在世界范围内的生存状况1.20世纪上半叶我国琴乐的生存状况清末至民国初年,战乱和社会形态的变迁以及古琴本身存在的局限性,使得古琴音乐一度濒于灭绝。民国初年,全国举办了两次比较大的琴会。一次是在1919年8月25日,由苏州大盐商叶希明出资,在苏州举行的怡园琴会;第二次是盐商周庆云、报界要人史量才在上海“晨风庐”召集的更大规模的琴会。[1]187到了1919年8月,北大正式成立了音乐研究会,先后由山东诸城琴派的王露和琴家杨宗稷担任古琴教师。那时,古琴在北大的国乐研究会中占有比较重要的地位。上世纪二三十年代,在一些大中城市中相继成立了许多琴社和琴会。如北京的“岳云琴会”、扬州的“广陵琴社”、南通的“梅庵琴社”等。其中有些琴社,随着时间的迁移而消失了,有的则一直存在至今(如今虞琴社)。抗战爆发后,古琴音乐的活动一度中断,但仍有许多琴家辗转到抗日的后方弹琴不辍。当时在重庆成立了天风琴社,査阜西、徐元白、高罗佩、冯玉祥、杨清如等琴家和社会名流都是这个琴社的社员。1947年,张伯驹、傅雪斋、管平湖、郑珉中等北京琴家成立了“北平琴学社”,这就是解放后北京古琴研究所的前身。20世纪前半叶的琴乐发展保持着传统的面貌,在一定程度上处于自生自灭的状态。而1949年之后,由于社会制度的变迁而引起的人文环境的变化,琴学也开始真正迈入它的现代期。[2]2.20世纪上半叶琴乐在东亚的生存状况自古以来,中国的文化艺术对亚洲各国影响甚大。古琴大约在隋唐时就已传入朝鲜,朝鲜半岛代表性弦乐器玄琴与中国古琴颇有渊源。据《三国史记》记载,玄琴是由高句丽第24任君主阳原王的宰相王山岳根据古琴发明的。朝鲜古籍《三国史记》卷32《乐志》记载,“玄琴,众(象)中国乐部琴而为之”。从唐朝到清朝,中国和日本之间一直保持着源远流长的交流。日本向中国派遣的遣唐使将大量的古琴、琴谱、琴书带回日本。现如今,日本正仓院和东京博物馆还藏有唐代古琴,最早的古琴文字谱《碣石调幽兰》也保存在日本。明末清初,随着著名琴僧东皋禅师到日本避乱,日本的上层社会和著名文人阶层掀起一股爱琴、学琴的风潮。一些日本琴家还为古琴作曲(见《玉堂琴谱》),但到了19世纪末20世纪初,日本弹琴和研究琴学的人已经十分稀少了。20世纪40年代,高罗佩来到日本担任外交官。期间,他在早稻田大学演剧博物馆讲授并弹奏古琴。日本音乐史学家岸边成雄向高罗佩学习了《关山月》和《阳关三叠》之后,开始对日本古琴音乐的流传状况做了一些研究。东亚的琴类乐器后来按各自国情走上了不同的发展道路,显示出不同风格,和其他文化因素共同构成灿烂的东亚文化的一部分。3.20世纪上半叶琴乐在欧洲的生存状况古琴早在明清时期就由西方传教士介绍到了欧洲。1780年,法国传教士钱德明在《中国古今音乐记》中就介绍了古琴,并附有绘制的

参考文献

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