建设性后现代主义与生态思维

作者:大卫·格里芬;柯进华 刊名:唐都学刊 上传者:赵东方

【摘要】大卫·格里芬是美国建设性后现代主义的领军人物。格里芬认为,怀特海哲学是通向生态思维的,怀特海哲学就是一种建设性后现代生态哲学。格里芬本人对生态问题的关注贯穿其学术生涯,他本人在对生态问题的具体认识上有一个不断发展、深化的过程。格里芬旁征博引包括相关科学家、哲学家、生态运动领袖等人的观点,对生态危机的真实情况、严重性、紧迫性做了全面深入的论述,有力地论证了生态危机是当前人类最大、最紧迫的危机,而不仅仅是众危机之一,并呼吁各界人士能了解生态危机、关注生态危机,在一切为时已晚前行动起来!

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一、怀特海哲学通向生态思维当现代思维典型地认为只用人类,或许也包括其它高等哺乳动物,具有内在价值,即自为的价值(valueforoneself)时,怀特海却把内在价值赋予所有真正的个体(individual)。怀特海抱怨道,现代性以其对人与其它生物的二元论,助长了“在所有有关最终目的的考虑中忽视应当予以考虑的环境的内在价值这一习惯。”[1]他说:“所有事物都有自为的价 值……通过对构成实在性的这一特性的思量,可以产生道德观念。我们无权损坏恰恰是作为宇宙之根本的价值经验(valueexperience)。”[2]他还说道,我们对于现实的享受是一种或好或坏的价值的实现。它是一种价值经验。它的基本表达是:小心点,这儿有关乎紧要的东西!二、自1969年环保运动在美国兴起以来,建设性后现代思想家们始终处在生态思维的前沿人们普遍认为,美国的环保运动尽管发端于1960年代早期,但却是由1969年发生于加州圣芭芭拉石油溅溢事件(theSantaBarbaraoilspill)所激发。事件发生的三年后,过程思想家小约翰柯布出版了《是否太晚?一种生态神学》一书。环境伦理期刊的创办人尤金哈戈渃夫(EugeneHargrove)认为,柯布的这本小书是“第一本由一个哲学家独立写作的、以书的篇幅来讨论环境伦理的专著。”[3]柯布在1972年就已经警告了生态危机的严重性,他告诉他的美国同胞,70年代最重要的事情是适当调整国家事务的优先顺序。为什么?柯布写道,因为生命自身的存活可能危在旦夕。在接下来的几十年间,柯布写了大量关于这一主题的文章,并另外出版了几本书,包括与查尔斯伯奇(CharlesBirch)合著的《生命的解放》(1982年)、与赫尔曼戴利(HermanDaly)合著的《为了共同的福祉》(1989年)、1992年出版《可持续性》、与克里福德柯布(CliffordCobb)合著的《绿色GDP》(1994年)以及1999年出版的《地球主义者对经济主义的挑战》。怀特海哲学除激发了第一本关于环境问题的独著专著的问世,也产生了第一个关于此问题的博士论文:苏珊阿姆斯壮(SusanArmstrong)1976年在布林茅尔学院(BrynMawrCollege)完成的《非人类的权利:一个怀特海主义者的研究》。怀特海式思想也激发了很多其他人的生态写作,其中包括最多产的澳大利亚生物学家查尔斯伯奇,他称怀特海的世界观为“后现代生态世界观”。[4]三、作为最早把怀特海哲学称作“建设性后现代主义”的人,我几乎自我的学术生涯开始起就始终关注着生态危机1968年,我在小约翰柯布的指导下完成博士论文,开始任教于代顿大学(theUniversityofDayton)(俄亥俄州代顿市)神学院。在那里的第三年,我可以开始教授一门神学与生态学的课程。与这门课程相关,我写了一篇名为《怀特海对自然神学的贡献》的文章,该文正式发表于1972年。在接下来的三年里,我又发表了四篇关于生态的论文,题目如《关于自然的新远见》和《关于受造物的过程神学》等。同一时期,我出版了第一本书《过程基督论》,在该书中我写道:“‘过程思想对基督教的实在观的概念化……强有力地支持对社会性的强调,’但基督教对这一‘社会福音’的强调必须变为对‘生态福音’的强调。”[5]1973年我回到克莱蒙帮助柯布成立过程研究中心。一 年之后,我们合写了一本介绍过程神学的书,共九章,其中有两章谈论生态问题:即“自然的神学”和“全球危机和一种关于存活的神学”。我还写过一本关于生态问题的评论性论文集,但是我愚蠢地把唯一手稿借给一位学者同事,最后是有去无回。这是在

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