卢卡奇物化理论对马克思异化思想的异域性发展

作者:杨光强;赵海月; 刊名:延边大学学报(社会科学版) 上传者:于海洋

【摘要】马克思在总结与批判前人异化思想的过程中,以生产实践为对象剖析出马克思主义异化论的主要脉络,于《1844年经济学哲学手稿》中较为详细地论述了异化劳动,最终形成了马克思主的异化理论架构.而作为开创西方马克思主义批判先河的格奥尔格·卢卡奇(Szegedi Lukács y?rgy Bernát),以马克思的"商品拜物教"思想为基点,开拓出马克思主义异化思想的新境界.卢卡的物化理论在对物化的内涵、物化的产生根源以及物化扬弃方式等方面有着不同的见解,他与马克异化思想背后的异域之处和内在逻辑关系有必要成为学术研究的着手点,这是对马克思主义异化说的西方马克思主义物化逻辑的深层探讨与研究的关键,对于中国发展市场经济,帮助人们摆脱经发展背后的物化陷阱有着一定的理论研究价值.

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引向了实证主义的质疑,夺回马克思主义异化理论在学界中的话语权就当时的历史时期变得极为重要。卢卡奇在继承马克思主义异化观的同时,又以不同的视域去批判资本主义工业社会的异化运行模式,使物化理论赋予了马克思主义理论以新的视角和新的时代价值。所以,整合卢卡奇物化思想与马克思异化思想,厘清卢卡奇物化理论和马克思异化思想背后的区别与联系,对当今中国社会实现快速、全面而科学的发展同样具有一定的价值意蕴。一、卢卡奇物化思想与马克思异化理论的差异性探析(一)定义内涵的不同在卢卡奇看来,物化现象作为现代资本主义社会最为主要的特征表象,是资本主义社会特有的、极为广泛并且较为典型的现象。它隐藏在商品交换的表象之下,却又时常侵蚀人类的灵魂,使人们偏离其主体的本真难以得到全面而又自由的发展。卢卡奇在整个《历史与阶级意识》的论著中将物“物化”贯穿始终,但是,物化的概念却要追寻到马克思关于“商品拜物教”的批判,因为马克思主义异化观的完全提出是在《1844年经济学哲学手稿》中,而卢卡奇在《历史与阶级意识》写作时二者并未谋面。就异化劳动而言,卢卡奇指出,在资本主义社会分工下,无论是无产阶级劳动者,还是在政府工作的公职人员,他们都是商品交换模式下或者是政府运转模式下的“机械零件”,人们在失去主体性的前提下进行生产工作,这些异化现象被卢卡奇统一地定义为物化的概念范畴。就这一点来看,卢卡奇只是就异化现象谈物化观点,没有明确地界定出异化与物化的概念内涵,甚至将物化与异化等同看待。所以,卢卡奇批判的实质源于资本主义社会中的异化现象,他并没有十分确切地将异化和物化做出界限的划分,进而导致了其物化思想与马克思异化理论在定义与概念上的差异。然而,马克思在《1844年经济学哲学手稿》中批判异化劳动的同时,也明确地将物化和异化的概念定义。马克思指出物化不同于异化,不能将二者混为一谈。商品社会的运转掩盖不住物化所隐藏的两种形态:一种表现为在生产实践中必须遵循的自然规律所产生的物化,它是指无产阶级被其本身的劳动实践所获得的使用价值所物化;另一种表现则是指社会历史层面上的物化,即在资本主义社会运转规则下所创造出的交换价值。马克思将两种物化形态标的出来,意在指出这两种物化现象是不能单纯地被界定为异化。商品交换的发展导致了社会分工的异化,而社会分工的异化又导致了人与人关系的异化,在这种意义上就与卢卡奇所指的物化的社会地位没有太多关联。就像劳动异化所体现的人的本质,被物与人之间的关系取代后,创造出一种客观存在的、支配人意识的人与物关系的异化结构,这应该归结于人们社会关系的异化。伴随着资本主义社会的发展,资本的产生与资本的逐利性导致了社会权利的集中,进而产生了少数集权主义者奴役劳动者的现象,马克思的异化观认为,这应该归结于资本的异化。关于对象化的批判与界定,在马克思那里被认为应该是从唯心主义走向历史唯物主义的飞跃。早年马克思拜读黑格尔著作,黑格尔以个人唯心主义为核心,没有把对象化的物的客体形式作为研究的基点,人的生产实践都是自我内在意识的体现,并非以物为载体。马克思经历了从对黑格尔式哲学的拜读到批判,完成了由自我意识中心到客观物质世界为中心的飞跃。马克思把人类历史的进程看作物质世界不断发展的结晶,人意识的形成是物质世界发展到一定高度的产物,对象性则是以其独特的姿态存在于人类社会当中,所以对象性包含着唯物主义和唯心主义的明显分歧,马克思认为在这一概念上必须注以历史唯物主义的标签。可是,卢卡奇没有将物化与异化、对象化的概念明确界定,从根本上忽略了马克思主义的历史唯物主义的思想。(二)生成根源的不同两种理论从产生根源上来

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